Человеческая психика склонна стремиться в крайности. Либо люблю, либо ненавижу, либо бог, либо дьявол, либо роскошь, либо аскетизм. Именно эти особенности ведут всю историю человечества, которую качает от разнузданности и разврата к инквизиции и самобичеваниям, если вспомнить историю развития государств в той же Европе.
При этом одной из
добродетелей в буддизме считается так называемый срединный путь развития. Это
буддийская практика избегания стремлений к наслаждениям и также избегания
стремления к самоистязаниям и аскетизму.
Авраамические религии же отторгают подобное,
считая такой путь серединой между богом и дьяволом. И, например, думают, что
срединный путь это когда ты, к примеру, утром молишься, а вечером блудишь.
Так что же такое на самом деле есть срединный
путь? Когда дух все же идет по пути развития: когда он бросается в крайности
или когда идет срединным путем? От чего возникает в психике человека стремление
к крайностям.
Ответы на эти вопросы
пришли через осознанное сновидение. Поэтому верить или не верить такой
информации пусть каждый решает для себя сам.
Кто-то, возможно, сможет задуматься над этим
вопросом, а кто-то останется при своем мнении.
…Итак, вот снова видны далекие розовеющие на горизонте горные гряды. Фиолетовые долины уходят в темные ущелья. И искры звезд рассыпаны на черном бархате неба. Все так же внизу шумит горный поток, и все так же над ним болтается тонкий веревочный мостик. Эта хрупкая с виду конструкция продолжает всем стихиям назло существовать под ледяными порывами ветра над грохочущим потоком в ущелье. Все так же развеваются на ветру разноцветные флажки у древнего чортена, и давно заросла тропа к чернеющей расселине в скалах. Только утренние лучи солнца вновь выхватят из мрака ночи древнюю фреску в забытой пещере. И явят новому дню вечный танец черной дакини Найратимьи…
.gif)
А ведь они пронизывают все миры. В том числе и мир материи, тот самый в котором живет человек. Но люди мало замечают эту красоту, хотя иногда и восхищаются красотой природы.
Но все в мире человек воспринимает только относительно себя. Он не может посмотреть на мир и его явления объективно. У него всегда есть свое личное ко всему отношение.
Хорошо это или плохо? Наверное, на определенном этапе хорошо, но все же это таит в себе множество возможностей ошибок, в том числе и фатальных для самого того, кто так видит мир.
Ведь для такого человека все является хорошим, что лично для него хорошо, и все является плохим, что лично для него плохо.
Но, бывает так, что то, что для одного хорошо, то для другого будет плохим. Например, кто-то берет себе что-то, присваивая его себе и отбирая у другого. Тем самым он приобретает себе то, что хочет, и это для него хорошо. А тот другой, у кого это отобрали – лишается, и возможно то, что у него отобрали, ему было жизненно необходимо. Поэтому для него это плохо.
При этом многие лжемудрецы, любящие философствовать скажут, что так происходит от того, что добро и зло не есть объективные понятия, а они чисто субъективны и относительны. Что добра и зла не существует в природе, ибо то, что для одного есть зло, то для другого есть добро. Именно такая постановка вопроса есть антимирская лжемудрость, развязывающая руки злодеям творить зло ради добра себе.
Так существует ли объективное зло? Или лжемудрецы в чем-то правы?
А все просто: если при сотворении добра себе кто-то страдает, значит это уже не добро, а зло, причем объективное.
И опять же лжемудрецы коварно на это могут парировать, приведя пример того, что нельзя, значит, с этой позиции наказывать тех, кто до этого творил зло. То есть нельзя отвечать злом на зло. Ведь такой ответ принесет страдания тем, кого наказывают. И при этом выхватывается только миг настоящего, что злодей страдает, если его наказывать, то есть это наказание есть зло. Именно это выхватывание фрагмента и есть коварство лжемудрецов.
Потому что если смотреть на картину в целом, то настоящее зло это то, что причиняет страдания невинным! И если тот, кто присвоил себе что-то, отняв его просто так у другого - это есть объективное зло, потому что тот, у кого отняли, никого не трогал и никому не причинял зла. Ну, разве что, причинял страдания своим видом или существованием тому завистнику. Но это уже субъективный взгляд завистника, а не объективный взгляд безличного наблюдателя со стороны эфира Сущего.
А наказание, хоть и причиняет страдания тому, кого наказывают, но является воздаянием, то есть ответом страданий, которые он сам причинял другим.
Воздаяние это возвращение баланса.
По физическим свойствам эфира Сущего (См. другие темы сайта) воздаяние это восстановление эфира. Ведь любое причинение зла это импульс духа, воплощенного или не воплощенного, который нарушает энергополя или материальные границы другого духа, воплощенного или невоплощенного. Причинение зла это и нарушение этих границ и разрушение их, это причинение страданий не как воздаяние, а именно, просто так, по воле самого духа, который причиняет страдание по причине личной неприязни или зависти или алчности. То есть по личной своей причине, желая себе получить какое–то удовлетворение в виде примитивно отнятых вещей или ради самоутверждения.
Да, основа всех этих актов зла именно лежит в этом примитивном желании иметь то, что есть у другого или самоутверждения, уничтожения тех, кто лучше в чем-то или кто чем-то мешает на пути.
Но опять же, лжемудрец вцепится в эту фразу. Он же мешает, поэтому его и убирают. То есть, раз мешает значит причиняет страдания… Но мешать он может вообще не объективно, а чисто по личному эгоистичному восприятию мира того, кому мешает. Именно в этом и есть тот самый определитель зло это или нет. Если человек специально осознанно мешает кому-то жить это одно, а если просто живет и никого не трогает и при этом кто-то ДУМАЕТ, что из-за него он не может, например, получить себе должность… Это совсем другое.
И снова здесь фактор чисто субъективного эгоистичного восприятия мира тем завистником. Ведь он видит только свои проблемы и не видит, и не ощущает при этом чаяния и проблемы других, и не считается ни с кем, просто расчищая себе путь. Он поступает с другими людьми, как с бревном на дороге, убирая его со своего пути. То есть он обесценивает того другого человека как сознание со своими желаниями и чаяниями, опускает его на уровень мертвого упавшего на дорогу бревна. Вот именно это и есть зло!
Многие люди просто не понимают, не вникают, что такое есть зло. И именно это не умение ощущать не только свои желания и не желания приводит к этому. И такими людьми легко манипулируют те самые лжемудрецы. Ведь их лжемудрость прекрасно ложится на благодатную почву самости и эго тех, кто никого не видит и не чувствует кроме себя. Именно таким будет самое лучшее знать, что всё, что хорошо тебе есть добро, и все что плохо тебе лично есть зло. Именно такие люди имеют только свою справедливость и свою совесть.
Именно это и называется своей справедливостью и своей совестью. Когда справедливость видится только самостью, когда человек видит мир только через толстенную линзу своего эго, а не объективно. Когда он не видит и НЕ ХОЧЕТ видеть, что при исполнении своих желаний отдавил чьи-то ноги или прошелся по головам. Что поступил не справедливо с кем-то там. Ему все равно на причиненные при этом кому-то страдания. Главное, он считает это справедливым лично для себя, ведь то, что приносит ему страдания это несправедливо, а то, что приносит удовлетворение его хотелок то, априори, как говорят на Земле, справедливо. Ведь все справедливое такой человек воспринимает только то, что помогает ему самому лично избежать страданий и получать удовлетворения и наслаждения.
Такая вот она, своя справедливость. И если к нему взывать о совести, то будет то же самое – своя совесть. Но своя справедливость есть несправедливость объективно с позиций эфира Сущего, и своя совесть есть бессовестность с тех же позиций. Потому что умение видеть только себя и не видеть других при этом - уже есть фундамент несправедливости и бессовестности. Ведь поступки, совершаемые в полном, пусть даже неведении и не ощущении того, что вы кому-то наступаете на ноги, образно говоря, уже есть несправедливость и отсутствие совести как таковой. Потому, что совесть это только объективное понятие с точки зрения эфира Сущего, а не с личной позиции кого-либо. Таких как вы «кого-либо» может быть тысячи и миллионы и если у каждого из них своя совесть и справедливость, то в целом в мире будет царить несправедливость и бессовестность.
Почему внутри у духа, у сознания нет весов справедливости и чутья, что такое добро и зло? А потому, что самость, и она видит только себя и свои интересы, как бы поглотить и поглотить, и так вечно потреблять, и всё себе и себе, и еще раз себе, ну еще и своим, тем, кого считают частью себя, своего рода семьи и прочего, но своего.
Именно эта самость, линза ЭГО не дает увидеть настоящую объективную справедливость и пробудиться настоящей совести, которая будет заставлять делать по справедливости.
Но при этом эго будет болеть, ведь оно, чтобы поступить справедливо уже не сможет всегда и в любом случае только потреблять и получать от этого наслаждения и удовлетворение. Ему придется уступать и останавливать свои хотелки, и мириться с хотелками других, искать баланс и что-то делать другим, заботясь о них. А это порой для очень разросшейся самости становится недопустимым, ведь ущемление хотелок приводит к страданиям, а страдания - в понимании каждого зло.
И если каждый именно честно сам с собой это рассмотрит и проанализирует, то он легко определит, что такое есть добро и зло. Но нежелание этой честности, которая ведет к страданию эго и есть причина того, что человек будет якобы не понимать и не чувствовать, что такое добро и зло, и якобы не знать, как поступить.
Все он знает на подсознании, но не хочет так, потому что это приносит страдания эго. И он начинает искать пути чтобы эго не страдало и снова скатывается к своей личной справедливости, которая, по сути, может быть совсем не справедливостью.
И при этом чтобы избежать боли эго от истинного понимания, что нужно через страдания менять суть своего духа и восприятия, начинает искать пути правил которые бы не заставляли его меняться через эти страдания. По сути, он просто ищет способ того, как жить правильно, не меняя себя, чтобы не страдало эго, чтобы не разрушаться, как он думает, а по сути, чтоб не ущемлялась та самая самость, и не менять привычки, чтобы не страдать и получать наслаждения и удовлетворения себя и для себя.
Вот и вся суть того, что такие люди начинают тупо следовать неким правилам, создают их свод, не анализируя и не думая над сутью этих правил.
Именно это двигает сознанием на поиск неких универсальных правил жизни, чтоб не задумываться и не страдать, и в случае чего сразу сказать самому себе и всем, что делал всё по правилам. Ведь ощущать нюансы и чуять совестью, это значит ущемлять свое эго, свою самость и начинать думать мыслями со стороны, как наблюдатель. А это приносит страдания эго.
Именно такие своды правил создают религии, учения и секты. И более всего последователей у тех учений, где прописан каждый шаг жизни, что правильно и что неправильно. И порой все эти правила касаются в основном только внешних вещей, одежды, быта, пищи, и соблюдения внешних приличий поведения, так как правила не могут реально просто отразить каждый нюанс перипетий бытия человека. Невозможно создать правила на каждый вариант событий и взаимоотношений. А боящееся боли эго мгновенно ищет отмычки и оправдания в этих правилах чтобы не испытывать те самые угрызения совести.
Это есть самозащита эго, самозащита самости. Она очень изощренна всегда и везде.
Не желая почувствовать боль, самость начинает искать костыли правил, чтобы ими оправдаться и не испытать боли собственной личной ошибки.
Не желая почувствовать боль, самость начинает искать костыли оправданий деяниями общества. Что так делают все, а я не виноват ни в чем, ведь все так делают.
Чтобы не испытывать боль, самость начинает бояться отходить от тех правил, которые себе нашла в религиях или учениях. При этом она гонит от себя честные мысли, отбрасывает знаки, которые ей дают импульсы живого эфира Сущего в каких-либо событиях жизни. Ведь она не хочет страдать, если эти знаки укажут на её ошибки и провалы, на её падение. Самости лучше самообмануться только бы не страдать. Именно поэтому она и не хочет менять себя, как суть духа. Потому что это боль и страдание эго.
И постепенно это входит в привычку и остается только подсознательный страх страдания. Страх отступить от правил. Именно это создает эгрегоры и слепую веру в религиях и сектах, веру перенесенную на правила внешних ритуалов. Потому что правильные внешние действия легче исполнить, чем жить по совести не личной, а объективной.
Глубоко запрятав эту совесть внутрь, дух начинает цепляться за правила внешние, прописанные в учениях и религиях и становиться ревностным хранителем этих правил, следя за тем, чтобы их никто не нарушал. Ведь именно в этом глубинная самость ищет себе заслуги, которые возможно уберегут от наказания за что-то совершенное не по совести.
Тупо боящееся страданий сознание готово откупиться от воздаяния любой ценой и даже порой не понимает того, за что откупаться и натворило ли что, что ведет к этим воздаяниям. Ведь оно инстинктивно всё вытесняет из сознания, не хочет честности с собой и поэтому попадает в вакуум непонимания умом того, что творит, не понимания, как сделать следующий шаг, чтобы не получить за него воздаяния!
Да, именно, это больше всего страшит такой дух. Не непонимание того, что кому-то он причинит страдание, а страх перед получением наказания за это от божественных сил, как он это воспринимает. Только этот страх воздаяния приводит к поиску правил и к ревностному их выполнению и слежке за тем, чтобы все вокруг их выполняли. И чем чаще сам нарушает их, тем ревностнее следит за другими, стараясь компенсировать, думая что это будет заслугой и уберет дамоклов меч воздаяния. Только страх за себя испытывает самость от всего, этот страх и страх боли эго, и страх воздаяния. И это прокрустово ложе сжимает дух в своих тисках и ведет к той самой извечной психологической проблеме крайностей.
Крайности идут от эго, самости и порождаются как протест. Это качели эго. Но страх не может вечно сдавливать дух в строжайшем выполнении правил. Эго снова начинает страдать от того, что не получает наслаждений и удовлетворенностью жизни, как поглотитель и потребитель зажатый во всех этих правилах от страха воздаяния неудачами и несчастьями.
Не знание истины о том, что можно, а что нельзя, что такое хорошо и что такое плохо, страх сделать что-то не так, не зная, что такое добро и, что такое зло и делает людей манипулируемым стадом. А ведь отказ от истинного знания о том, что такое добро и зло сделал сам дух, он загнал эти знания глубоко в подсознание или стер их вообще, чтобы эго не страдало от угрызений совести.
То же самое не знание истинных знаний о том, что такое есть добро и зло может привести к протесту эго и срыву оков правильности и правил, к разнузданности сатанизма. Когда суть неразвитого духа, той самой самости в сознании получает вседозволенность и проявляет себя во всех пороках, которые были под запретом правил. Ведь сознание само спрятало от себя знания о добре и зле, знание о том, почему нельзя творить зло, поэтому оно просто тупо срывает все табу правил, которые когда-то были наставлены от страха воздаяния, и начинает верить в то, что воздаяния можно избежать другими способами. Что можно не просто ограничивать себя правилами, а активно менять судьбу, например, черной магией и обратившись в демонические миры за помощью, как к тем, кто протестует против правил и против рабства духа, а вернее рабства самости у совести.
Ведь такие духи видят в совести рабство, невозможность удовлетворять свои хотелки поглотительства. Они никогда не желали ограничивать их, их счастье в вечном поглотительстве, они видят и видели всегда только себя. И только страх ударов воздаяния довлел над ними и заставлял искать те самые правила, а не совесть, что есть умение чувствовать тех, кого ты ущемляешь своими желаниями поглотительства.
Именно такие духи, уставшие от рамок правил начинают искать другие пути, уже полностью темные и антимирские, открыто признавая свое право на поглощение всего и вся, как они это ощущают.
…Методичка о том, как жить, свод правил всегда ожидает в эгрегорах. Эти жесткие правила или отказ от правил, как сатанизм вседозволенности и делание того, что желает темный не развитый дух, который не знает ни совести, ни чести, а хочет просто свободы самовыражения себя каков он есть. Это есть основные две крайности.
И тот, кто сознанием погружен только в эти крайности никогда не поймет, что такое есть срединный путь.
Для него есть любой отказ от правил уже сатанизм. И именно поэтому при отказе от них, он и падает в сатанизм вседозволенности. Он уже не видит порой абсурда в этих правилах, потому что тупо и формально исполнял их только для того чтобы избежать «гнева божьего» и наказаний, которые есть просто свойство воздаяния эфира Сущего.
Именно отсюда возникает дикий фанатизм, когда стараются довести эти правила до крайности и воинственности с теми, кто их не соблюдает. Ведь ревнители правил так добиваются заслуг от божественных сил, чтобы избежать «гнева божьего» за свои личные вольные и невольные отступления от правил, которые они тщательно скрывают порой даже от самих себя и начинают самоистязаться, чтобы вымолить за них прощение.
Отсюда берет свое начало крайность аскетизма и самобичевания. Её порождает страх «наказания божьего», а по сути воздаяния. Причем иногда происходит вообще абсурд. Когда сознание загоняет себя в угол мнительности уже по любому нарушению чисто формальных внешних правил, накладывая на себя епитимьи, образно говоря, за то, что не так встал и не так сел, и не ту одежду на себя надел, и не то съел на обед.
И при этом сознание уже не успевает отслеживать глубинные импульсы поглотительства, когда в этих мучениях самоограничений такое сознание начинает изводить свое окружение, чтобы и они также поступали и не смели что-то там надевать или употреблять в пищу, к примеру.
Так же как страх чужой кармы как заразной болезни заставляет индусов изгонять из дома овдовевшую мать. Только бы карма вдовы не прицепилась. Они в страхе выбрасывают вещи, к которым она прикоснулась, но при этом совершенно не замечают какие кармические тяжелейшие узлы этим самым вяжут, обрекая свою мать на голодную смерть или нищенство. Или раньше вообще сжигали её на костре, оправдывая себя сказками о том, что она пошла с мужем в высший мир.
Все это вытворяет самость, страх самосохранения самости. И когда эта самость видит, что кто-то совсем не получает того наказания, которого она так боится, а творит что угодно. Тогда начинается протест правилам и эгрегорам и впадение в другую крайность - крайность сатанизма и вседозволенности, отторжения любых правил, которые же и были выдуманы все той же самостью сознания.
Именно такие сознания, которые зашорены правилами, видят в срединном пути без крайностей компромисс с демонизмом, и любое проявление не фанатизма считают уступками дьяволу. Именно они думают, что срединный путь это когда утром ты молишься, а вечером блудишь. То есть полдня живешь по правилам и полдня их нарушаешь.
Они не знают и не чувствуют, что ограничитель демонизма, он не в правилах, а в той самой забытой ими совести и чутье духа. Они заменили совесть правилами и от страха их фанатично исполняют, чтобы избежать «гнева божьего». Поэтому для них и возможно вечером блудить после утренних молитв. Потому, что совесть заменена правилами. И по логике, отступление от этих правил дает возможность творить непотребства и другое зло.
Совесть они не знают, справедливость не чуют, а ищут правила на все случаи, методичку жестких правил как жить правильно. Поэтому рождаются крайности. А срединный путь - это интуиция и чувство духа, чутье как жить и совесть, а не жесткие правила, которые выполняются бездумно и фанатично.
Крайности, они сродни борьбы с зависимостями. Сознание – дух, который вытеснил из своего понимания внутреннюю глубинную честную интуицию и знания о том, что такое хорошо и что такое плохо ради собственного спокойствия эго, имеет глубинную зависимость самости – поглощать, стремиться к личным наслаждениям и избегать страданий эго. Эта зависимость либо его полностью порабощает как наркомана или алкоголика, либо в целях борьбы с ней он так сказать кодируется, как алкоголик, только правилами жизни, написанными в учениях и передающимися в эгрегорах. И пока есть эта зависимость, то будут эти две крайности. И никак не будет по-другому. Только когда нет этой зависимости, то не нужно будет кодирование, и без него такой человек не будет творить зло и кидаться во все тяжкие антимирских деяний.
И только наличие совести, что есть истинное понимание того, что есть добро и, что есть зло в различных ситуациях и перипетиях жизни, даст возможность идти истинным срединным путем развития духа, не впадая в крайности. Не запирая себя в клетке порой абсурдных и чисто внешних правил, и не впадая в демонизм и сатанизм вседозволенности.
А эту самую совесть глушит эго, самость, чтобы иметь себе комфорт любой ценой.
И именно эго тащит сознание в крайности. Даже на простом примере в спорах. Если эго прижато к стенке, как говорится, то оно тут же начинает парировать крайностью. Чтобы оппонент с ним согласился. Ведь, действительно этот крайний довод не допустим. Именно так эго всегда пытается быть наверху, быть победителем всех споров и самоутвердиться, доказывая свою правоту.
Но это касается и не просто бытовых споров, в которых эго любит парировать крайностями. Это касается и убеждений, часто подкрепленных различными учениями, а скорее даже толкователями учений и последователями которые норовят впасть в крайность, чтобы уж точно, что бы уж наверняка исполнить заветы учений. Или от собственной неуверенности жизни по заветам учения.
Простой пример некоторых радикальных направлений религий. Эту радикальность и создают те самые крайности, которых вообще чаще всего не было в изначальном учении. Как пример Афганистан, где женщина должна не только покрывать голову, и даже не только полностью закрывать лицо, но даже не должна уже издавать звуки в общественных местах. Это предел крайностного восприятия учения. Когда следующей ступенькой может вообще стать запрет на существование.
От чего возникает такая дикая крайность. От страха последователей учения совершить грех и испытать греховные мысли при виде женщины, или услышав ее голос. Это их страх за себя, а значит, полнейшая неуверенность в том, что они не смогут удержаться от греха. И при этом всем они продолжают просто убирать с глаз своих раздражитель, который может ввести во грех. А ничего не предпринимают, чтобы изменить себя, изменить свою суть духа и уметь владеть своим телом.
Наоборот, они ищут обхода запрета на блуд в древних извращенных традициях бача-бази, о которых просто не упоминал Мухаммед в учении, так как элементарно не знал о них, что до такого может дойти человек. А раз не указано, значит можно. И совесть на этом молчит, потому что эти люди не знают, что это такое. Они тупо исполняют буквы своих писаний, причем чаще даже не самих писаний, а их радикальных толкований, написанных такими же толкователями которые «кодируются» от греха по принципу алкоголика, кодирующегося от употребления спиртного. То есть просто тупыми запретами и убиранием с горизонта раздражителей. И ища обходы для своих низких наклонностей и желаний в том, что не оговорено в писании.
Поэтому крайность это всегда защита от страха перед самим собой и неуверенностью в своих собственных поступках.
Таковы практически все крайности. Такова крайность аскетизма. Когда чтобы пойти по духовному пути, по пути к богу, начинают отказываться от внешних проявлений жизни вместо изменения образа мышления. Сильный страх искушения алчностью приводит к аскетизму. Но сам этот страх говорит о том, что тяга к роскоши и алчности не истреблена в духе, а просто заколочена гвоздями правил в глухой погреб подсознания. И поэтому, чтоб она оттуда не вырвалась, сверху кладется тяжеленный камень аскетизма.
Тот, кто не имеет этой тяги к алчности, на самом деле не будет на себя класть аскезы. Они ему не нужны, ведь он и так уже видит и понимает, что все вещи временны, и он ни чем не обладает. Он просто пользуется ими, а не запрещает себе пользоваться, под предлогом, что якобы они ему уже не нужны. Когда говорят что что-то уже стало ненужным - это практически всегда есть бравада эго, которое красуется тем, что якобы достигло той стадии совершенства, что уже не нуждается ни в чем материальном… Тот кто преодолел эго просто не акцентирует на этом внимание и не выпячивает себя как роскошью, так и аскетизмом, чтобы люди видели его заслуги как аскета.
…Так, во всех крайностях образ мышления, то есть сама суть духа не меняется. А крайность служит только как механический запрет, механическая страховка, чтобы тело и, следовательно, и дух не убежал по темному пути.
При этом происходит подмена и самообман. Подмена реальной работы над собой с изменениями образа мышления на внешние изменения в одежде, пище и так далее. И тот, кто этим занимается, уже видя, что он смог отказаться от каких-то там житейских удобств, одежды, пищи начинает себя считать высокодуховным. Ведь его эго и самость при этом никуда не делись. Да и сам смысл духовности у такого человека очень далек от настоящей духовности. Он даже и не стремится избавиться от эго, от самости, он это считает своим естеством, если ему об этом сказать. Или вообще не поймет ничего и примет рассказавшего ему это за сумасшедшего.
Его понимание духовности сводится только к соблюдению формальных ритуалов, ношению определенной одежды и употреблению определенной пищи. То есть того самого, что вообще никак и никаким образом не влияет на качества духа и не определяет развитие духа. Одни тупые запреты телесные просто создают самоистязания, перенося которые, морочный дух думает, что он очищается и становится ближе к Богу.
Это все так же поддерживается и в умах, тех, кто, читая писания о мучениках, решил, что, только пострадав и помучавшись телесно, можно обрести спасение. То есть там вообще главным становится именно телесное мученичество и самоистязания, самозапреты, вместо изменения себя как духа, как сознания.
Складывается такое впечатление, что человек вообще не понимает, как это - работать над собой и изменять себя. Он ищет рецепты только в материально-телесном мире в виде ограничений и аскез или в виде соблюдения ритуалов и буквы писаний.
При этом не может даже представить о том, что нужно просто лишь учиться смотреть на мир не только с точки зрения себя. Но и с точки зрения того, что ты реально делаешь и кого можешь ущемить, живя свою жизнь.
Это все вообще не понимается, считается не реальным или этому не придается значение. Психология человека не видит в этих малых шагах пути к свету и духовности. Потому что в этой психологии краеугольный камень все та же самость, эго. Именно оно видит в этих малых шагах нечто неважное и незначительное, видит ерунду. А вот экзальтированные мучения и телесные страсти действительно впечатляют эго. Ведь в них оно видит снова только себя, а не того кого могло мимоходом зацепить и заставить страдать. Во всех этих экзальтированных практиках эго наслаждается собой и своими достижениями. Что оно смогло выдержать пост, что оно смогло пройти аскезы. И при этом эго еще больше усиливается и растет.
Либо если реально такой дух хочет пойти к свету, но опять же та же самая психология сносит его в крайность, так как просто обычная жизнь с умением замечать не только себя каждый миг для него кажется недостаточной. Ему нужно сильнее, чтоб уже наверняка. А почему? А потому что снова неуверенность в том, что сможет измениться, неверие в то, что менять нужно образ мыслей, а не внешность и внешние проявления жизни.
Человеку легче изменить внешнее, ведь оно видимо и осязаемо и самому и другим, а мысли они невидимы, образ мышления не видим, и порой, от него прячется даже сам, кто этот образ мышления имеет. Он загоняет свои мысли механически в подсознание, не работая с ними, не вскрывая причины о том, откуда они берутся. Нет, он просто гонит их, считая наваждением со стороны, если они плохие. И не разбирается в тех своих импульсах мысли, которые притягивают плохие мысли со стороны.
А ведь это может быть даже обычный страх плохо думать, что есть мнительность. Но человек не ищет корни этой мнительности и страха в себе, он продолжает гоняться за исчезающими призраками и воевать с ветряными мельницами, и при этом, условно говоря, надевать на себя вериги и самобичеваться. А ведь корни мнительности, как и корни любого страха, растут из все той же самости, от неумения отвлечь, отделить свое сознание от собственной личности, от неумения смотреть на все события не от себя, а как наблюдатель безличный.
Та же самая самость, то же самое неумение отделить понимание мира от себя, от самости порождает все крайности. В том числе если человек кого-то ненавидит, то если ему сказать перестать это делать, что это плохо, что это ведет к завязкам кармических узлов, то он тут же протестно парирует – а что ж мне его теперь любить что ли?
Это тот самый протест эго, впадающий в другую крайность для самооправдания своего поведения, о котором только что было сказано.
И именно эта крайность как раз и проявлена в писаниях и учениях. Если нельзя ненавидеть, то значит нужно любить врагов своих.
Этот перекос родился как раз из этой самой психологии крайностей. Чтобы уберечь от тяжких последствий ненависти, лучше заместить любовью… А следом любовь к злодеям, которая на самом деле есть поощрения злодейств и соучастие во зле. Но об этом никто не думает и не анализирует это дальше. Потому что свербит крайность, протест самости.
Самость не видит и не умеет идти по срединному пути. Самость всегда свербит, полыхает огнем эго, которому нужно посильнее, чтобы уж наверняка. То самое наверняка, о котором уже тут говорилось. И тогда значит нужно любить тех, кого ненавидел, чтобы изжить ненависть. Такой абсурд дает именно психология самости, свербящее эго.
Для эго открывается сладостный мед умения полюбить врага и стать святым, или около того. И часто там нет настоящей любви, а тоже остаются только слова о любви ко всем и внешние фальшивые действия, прилюдные прощения… Но это все завязывает еще больший кармический узел чем ненависть, потому что причина то не изжита, она продолжает свербеть…
Поэтому и невозможен у такого духа срединный путь. Свербит зависимость, она торчит в самости, в эго, она заставляет рождаться личной ненависти и мести вместо справедливого возмездия. И она же выворачивается по типу вывернутой гордыни наизнанку прикрываясь псевдолюбовью и псевдопрощением того, кого ненавидишь.
И пока эта зависимость торчит в самости, всегда будут крайности и никогда не будет срединного пути. Потому что срединный путь возможен, когда ничего не свербит.
Но тогда те, у кого сильна самость снова будут по законам сползания эго в крайности говорить, что те у кого ничего не свербит – бездушные, бесчувственные, биороботы.
Такие рассуждения это снова яркий пример самозащиты эго, самости, привычным инстинктивным соскоком в крайность при парировании в споре, чтобы всегда быть правым. Это инстинктивно. Потому что самость, она на уровне инстинктов, у тех, кто никогда не пытался жить по-другому, а именно не только со своих личных позиций видя мир, и не с позиций своего оппонента, а вообще в целом как наблюдатель. Потому что самость инстинктивно и на это ответит, что теперь ее заставляют смотреть на мир глазами оппонента. И снова это крайность, все та же самая.
Пока в сознании и подсознании верещит и свербит самость, срединный путь, истинный срединный путь не сможет открыться.
Он открывается тогда, когда твой образ мышления отрывается от линзы эго, и ты снимаешь эти очки. Ты начинаешь видеть мир объемно со всех позиций и, главное, с позиции развития всех процессов. Тогда начинает видеться для чего кого сводят подобные ситуации, в которых сталкиваются как слепые котята и бьются друг о друга разные личности, видящие только себя и свои интересы, и не видящие кроме ничего, и уж тем более то, зачем их свел эфир так бодаться. Именно поэтому они и не видят причин в себе, которые цепляют оппонента и не могут их убрать, чтобы его не цеплять и чтобы прекратить это. Для них пока есть самость это невыносимо. Потому что самость, эго сильно болит, если не доказало свою правоту, если оно не сверху оппонента. И оно будет вечно бодаться, чтобы оказаться сверху. И это есть вечный двигатель сансары!
При этом этому сознанию все равно до мира, хотя при этом, если ему сказать, что должно быть все равно до оппонента, оно будет упрекать в том, что это черствость и бездушность. А вот до мира и до событий, которые ты творишь, не замечая при этом идя по головам – то нормально, то не бездушно. А вот попустить зацепившего тебя оппонента не отвечать ему, то сразу же оправдание, «я ж не деревянный, я ж не бесчувственный».
Таково оно главнейшее свойство слепоты эго, которое смотрит только в узкую щелочку самости, не видя мир и события с других ракурсов.
Настоящий срединный же путь возможен только тогда, когда видно всё со всех ракурсов, а не в узкую щелочку. И он, этот путь начинается с работы над своим эго, с попыток увидеть мир по-другому, а не только с личных позиций. С попыток хоть на миг забыть себя и посмотреть без себя и своего личного мнения. Просто объективно.
И тогда самость не будет верещать о бездушности. Ведь реально некому будет пищать и страдать о том, что тебе больно и, что с тобой поступили не справедливо. Даже если здесь поступили несправедливо, значит, где то это будет зафиксировано в эфире, и приведет к другим событиям, которые начнут выправлять эту морщину эфира. А личная боль на самом деле только углубляет эту морщину, чем препятствует силам эфира её выпрямить, на самом деле. А если еще при этом с этой личной болью начинается месть, то эта морщина еще глубже завяжется и еще большее будет препятствие к её исправлению в эфире. Но если того обидчика полюбить за эту несправедливость, то морщина в эфире вывернется в обратную сторону, но останется все той же морщиной, как и при мести, тяжелой замятиной, только на изнанку. Потому, что причина сморщивания не убирается, она лежит там камешком в морщине.
А если самость и боль, которая и есть этот камушек, убрать, то постепенно морщина начнет расправляться. Да, не сразу и не на ваших глазах. Но именно это самое и больно для самости, что она не видит здесь и сейчас. Не те скорости. И снова она падает камнем в эту морщину и сама же тормозит ее выправление снова.
Именно эта самость вызывает обиды, ей нужно здесь и сейчас воздаяние за несправедливость. Почему?
Разве она думает сейчас о том оппоненте, обидчике, или она думает о вселенной, об общей мировой справедливости как таковой? Нет. Она снова думает о себе, чтобы быть отомщенной, чтобы быть наверху. Если бы этого не было, то было бы реально все равно, что там с тем обидчиком, пришло или не пришло ли к нему воздаяние и когда. Но пока это не все равно, камень самости лежит обидой в складке эфира и сам же тормозит то воздаяние обидчику. И именно это еще есть один механизм того, что не так скоро в этом мире приходят воздаяния. Да к тому же к очень тяжким духам эти воздаяния в этом воплощении и вообще могут не прийти. Но это не должно быть причиной того, что вы продолжаете камнем обиды держать складку в эфире и тащить её тоже в следующее воплощение как кармический узел, который уже там снова по резонансам в эфире приведет к вам того обидчика в другом теле… Или приведет такую же ситуацию. Ведь то и ваш урок, урок на то чтобы уметь уничтожать в себе камень самости. Ну, а тот обидчик, он имеет свои камни, и ему, и только ему самому с ними разбираться, а не вам.
Только убрав линзу самости можно все увидеть без искажений и понять не однобоко. Это и есть срединный путь. Он будет естественным, потому, что не будет зависимости от эго, которому постоянно хочется что-то доказывать и побыстрее и наверняка, и падать в крайности, либо доказывая, либо боясь себя самого и своих импульсов, с которыми борется. Тогда будет естественно уже и будет понимание, что не нужно падать в блуд или другие пороки не от страха за себя, а по тому, что это есть боль вселенной, что это утяжеляет мир вокруг, и что ты становишься частичкой зла, помогающей антимиру. Но телесный взгляд и обывательское телесное сознание этого не понимает, оно ничего не видит плохого в блуде, стараниями глубоко падающего в безнравственность общества.
А еще ведь должно быть глубинное понимание, а не самостное со страхами, чтобы это не допустить. Пока есть страх это допустить - есть и возможность это допустить. Ну, а если нет страха, но есть возможность это допустить то вы просто тяжелый дух, который просто стремится к наслаждениям через поглощения, которому реально все равно на мир и всех вокруг кроме своих наслаждений. Вы просто неразвитый дух, который не чувствует того, что такое нравственность и живет животными инстинктами и тягой к наслаждениям.
Развитый дух не имеет страха допустить зло, потому что он реально не может его допустить в своей сути. Потому что он понимает, что такое есть зло на самом деле, а не просто стремится к своим личным наслаждениям срыва различных запретов. Но многие, увы, просто не верят в то, что зло это так серьезно, они снова пеняют на ВСЕХ вокруг и свое окружение, которые так живут и не считают это злом, и им ничего за это нет. И это остается снова коренным понятием – потому, что ИМ ЗА ЭТО НИЧЕГО НЕТ.
Они просто не верят, что будут еще воплощения, что в мире ничего не проходит бесследно, они просто живут, смотря на обрезанный до одного воплощения мир через крошечную щелку самости и кривую линзу своего эго. Но самое главное в том, что они и НЕ ХОТЯТ смотреть по-другому. Так как это привычно. И именно это не желание и оставляет их вращаться в колесах сансары. Именно оно не дает развиваться духу и исходит из глубинной архаической лени духов не желания трудностей развития…
Срединный путь это путь совести, а не компромисс между богом и дьяволом, между правилами и пороком. Это чутье духа и настоящее развитие духа, а не формальное выполнение правил от страха наказания…
… Но вот снова видны далекие розовеющие на горизонте горные гряды. Фиолетовые долины уходят в темные ущелья. И искры звезд рассыпаны на черном бархате неба. Все так же внизу шумит горный поток, и все так же над ним болтается тонкий веревочный мостик. Эта хрупкая с виду конструкция продолжает всем стихиям назло существовать под ледяными порывами ветра над грохочущим потоком в ущелье. И, где то там, в чреве холодной горы продолжает свой огненный танец черная дакини…
Записала Валерия Кольцова
01.12.25
Близкие темы:
Богиня Дурга о светлом и темном путях
Где искать Истину (послание богини Лады)
Духовный путь и для чего он нужен… (Сказы дакини Найратимьи)
Пустота Беспредельности и самость личности, или что такое просветление
Свобода от себя (Сказы дакини Найратимьи)
Сказ Макоши о формах внешних и сути внутренней
Очень интересное послание... В десятку каждый абзац отзывается... Много чего вспомнилось из моей жизни... Получается там, где просто уходила в никуда, отступала... были развязки кармических узлов!... Да, это не проигрыш... локти кусала, даже в больницу попала, но забывалось и стиралось удивительным образом, переставало болеть, а главное, после был взлет: начинали разворачиваться благоприятные события в жизни очень необычные, которые невозможно было даже предположить, а не то что планировать или желать...
ОтветитьУдалитьНадо просто к происходящим событиям относиться БЕЗПРИСТРАСТНО и тогда начнётся серединный путь.
ОтветитьУдалить